Рой Эскотт 

ИСКУССТВО В ЭПОХУ ЧЕТВЕРТОЙ «VR»
Синкретические стратегии 

Связуемость синкретизирует, абсолютная связуемость синкретизирует абсолютно. Это уже не просто возникновение влажной среды на стыке силиконово-сухих цифровых технологий и биологически влажных систем, это скорее три VR – виртуальная, валидативная и вегетативная реальности, выбирающиеся из своих отдельных ящичков ХХ века и сливающиеся в неразрывном потоке вариативной реальности – четвертой VR. Это такой синкретизм, который неоспоримо потребует как художественного, так и научного поиска, в том смысле, что только полностью трансдисциплинарное исследование сознания и материи способно привести к ощутимым результатам в области новых знаний и духовного познания. Изначально эти три VR существовали параллельно, и перемещение от одного состояния к другому требовало дискретного воздействия вследствие технологических ограничений доступа на раннем этапе. При этом происходила онтологическая компартментализация, а именно, отделение валидативной реальности, связанной с реактивными, механистическими технологиями в прозаическом, ньютоновском мире, от виртуальной реальности, связанной с интерактивными, цифровыми технологиями в телематическом, иммерсивном мире, и от вегетативной реальности, основанной на химии разума и технологиях психоактивных растений в мире измененных состояний сознания. 

Вариативная реальность, четвертая VR, обитает в постоянно меняющемся пространстве, которое онтологически столь же нестабильно, сколь созидательно, и в котором, как можно утверждать, нестабильность и неопределенность подпитывают эволюцию постчеловеческой идентичности и поведения. Как исследования Хью Эверитта III убедили многих из нас в полезности гипотезы множественных миров [1], точно так же в нас нарастает желание жить в состоянии вариативного самоощущения. Эта  «множественность себя» легче всего постигается в процессе невероятного роста активности в Second Life*, с ее распространением аватаров, с ее коренным изменением телесного и личностного воплощения и упором на  «бессрочность» бытия. По значению это можно сравнить с изысканиями в создании когнитивно сложных роботов и настойчивыми попытками в области биологии имитировать жизненные процессы путем посева организмов, обладающих чувствительностью. Безумия в этих областях не меньше, чем дальновидения. Безумие – в предположении, что интеллект можно успешно создать при отсутствии эмоций; дальновидение – в том, что гипотетический взрывоподобный рост ставится в зависимость от этического, если не эстетического, пошагового процесса. 

Если взглянуть на достижения в области искусства и технологий за последние тридцать лет, станет понятно, что художники, проявляющие повышенный интерес к технологии разума и к тому, что я называю «киберцепцией», а также к рекомпозиции и дистрибуции тела, готовы исследовать любую область, научную или духовную, любой взгляд на мир, каким бы эксцентричным или эзотерическим он ни был, любую культуру, близкую или далекую в пространстве или времени, любую технологию, древнюю или современную, чтобы найти там идеи и процессы для технетической** навигации и поиска. Но если тело можно «картографировать» определенной степенью разрешения), разум является неизведанной территорией. То, что Дэвид Чалмерс назвал трудной проблемой [2], остается неподвластным науке, которая ничего не знает о том, где находится сознание, как оно пробуждается или из чего состоит. Наука знает о  «темном веществе» разума так же мало, как и о темной материи вселенной. Короче говоря, если материя материальна, то сознание еще надо осознать.*** 

Вариативная реальность обитает в пространстве, в котором нестабильность и неопределенность
подпитывают эволюцию постчеловеческой идентичности и поведения.

Эти две области каким-то непостижимым образом могут быть связаны. Астрофизик Аттила Гранпьер утверждает, что источником, определяющим наше сознание, является совокупность космических, естественных и формирующихся в среде обитания полей. «Устройство организма обусловлено полями, которые являются единственным средством, осуществляющим одновременную настройку различных подсистем организма как единого целого. Поля с их способностью воспринимать организм в целом представляют собой естественную основу глобального взаимодействия между организмами и коллективным сознанием» [3]. Гранпьер предлагает квантово-физическую модель многоуровневого сознания. Прямое, мгновенное дистанционное действие действительно существует в электромагнитном поле, которое служит связывающим, промежуточным полем между волнами и частицами. С его точки зрения, коллективное поле сознания – это существенный физический фактор биосферы. Похожую концепцию нематериальной связанности выдвигает Ханс Петер Дюрр [4] из Института физики им. Макса Планка в Мюнхене, утверждая, что квантовая физика доказывает: материя не образована материей, а реальность есть просто потенциальность. Примеры теорий поля, которые могут внести вклад в развитие концептуальных основ практики технетического искусства, можно найти в новом органицизме Мэй-Ван Хо [5], биофотонных исследованиях Фрица-Альберта Попа [6], голономной теории мозга Карла Прибрама [7] или же в импликативном порядке Дэвида Бома [8]. Также весьма интересно направление исследований Тома Рэя, который определенно перешел от теории искусственной жизни, где он является признанным лидером, к отображению химической организации человеческого сознания и впервые продемонстрировал полную картину того, как психоделические составляющие взаимодействуют с ресептомом человека [9]. 

Интерес к человеческому телу в искусстве все больше заменяется более определенным и тонким технетическим исследованием сознания. Вероятно будет полезно вспомнить технологии сознания, характерные для старых культур, с их четким синкретизмом знаний и представлений о мире, как, например, в Бразилии. Как кибернетика проводит аналогии в различиях между системами, точно так же синкретизм находит сходство у непохожих явлений. И если кибернетика лежит в основе технологии искусства, синкретизм способствует его практическому воплощению. Синкретическое мышление безгранично и неподвластно правилам. Нестандартное мышление, поиск пределов познания, исследование границ языка, поведения и мысли – все это ставит художника на грань социальных норм и при этом в центр человеческого развития. Искусство нуждается в заимствовании стратегий, способных синкретизировать исторический прецедент (каким бы он ни был далеким от господствующих ортодоксальных течений) с передовыми исследованиями и игровыми теориями, сочетая элементы киберцепции, влажной среды, квантовой реальности, нанообласти, а также экологических, социальных и духовных проблем. 

Биофизика, этноботаника и новый медиа-арт, какими бы странными а то и чуждыми друг другу партнерами они ни были, могут явить общность и потенциальные возможности, игнорировать которые было бы немудро, если некоторые из наших современных художественных «дигерати» не хотят потеряться за дымовой завесой своей собственной технофилии. Обратиться ко всем этим трем вопросам – теории поля, ритуальному использованию энтеогенов**** и культурной кибернетизации – значит свести воедино столь очевидно несхожие модели реальности и нашего собственного ощущения бытия. Все три важны для улучшения условий жизни человека, включая условия политические, экономические, культурные и религиозные, которые причудливо переплетаются между собой и в последнее время часто становятся вынужденно интерактивными в поддержку конкурирующих между собой мировоззрений. В конце ХХ века ключевыми проблемами цифрового искусства были связуемость и взаимодействие. Теперь же, в начале третьего тысячелетия, наши постцифровые задачи чем дальше, тем в большей степени будут становиться технетическими и синкретическими. В ХХ веке было много разговоров по поводу e pluribus unum «из многих – единое“: единой культуры, единого индивида, единой мысли, единства пространства и времени. Теперь, в начале третьего тысячелетия, можно говорить об обратном, e unum pluribus – “из единого – многие»: множество индивидов, множество существований, множество местоположений и множество уровней сознания. 

И если в искусстве происходит технологическая революция, то она заключается не просто в глобальной связанности человека с человеком, разума с разумом (безусловно, важной), но в способности освободить индивида, освободить от индивида, от фиктивного «единого индивида» западной философии. Она заключается в нашей способности быть множественными индивидами, телематически во многих местах одновременно, нашем самосозидании, ведущем к множественности личностей и серийным идентичностям. Это как призыв Second Life к множествам повествований и игр порождающей идентичности, превращениям и трансформации личности, которые сегодня создаются художниками. Задача состоит в том, чтобы развязать ньютоновский узел, связывающий наше восприятие, когда мы обращаемся к передовым научным идеям, стратегиям, которые станут основополагающими в технетической и синкретической практике. Пример можно найти в биофизике, которая привносит новые измерения значений и величин в эволюционирующую терминологию дискурса искусства: взаимодействие дальнего порядка, нелокальность, когерентность, макроскопические квантовые состояния, модели поля и включение сознания. 

И как художники в поиске новых озарений, новых образов, систем и структур, новых интеллектуальных, социальных и духовных ассоциаций и отношений, в нашем креативном и критическом мире мы верим в пять (со)временных истин: наша планета телематична, наша среда влажна, наше сознание технетично, наше тело трансформируемо, наша реальность синкретична. 

Перевод с английского Евгения Волкова. 

Ссылки и примечания:

[1]. DeWitt, B. R. and Graham, R. N. (eds). 1973. The Many-Worlds Interpretation of Quantum Mechanics, Princeton: Princeton University Press. Contains Everett's thesis: The Theory of the Universal Wavefunction, pp 3-140.

[2]. Chalmers, D.J. 1995. Facing Up to the Problem of Consciousness. In: Journal of Consciousness Studies 2 (3): 200-19.

[3]. Gran    dpierre, A. 1997. The Physics of Collective Consciousness. In: World Futures. The Journal of General Evolution 48: 23-56.

[4]. http://www.shiftinaction.com/discover/luminaries/hans_peter_durr (accessed 20.08.08)

[5]. Ho, Mae-Wan. 1997. Quantum Coherence and Conscious Experience. In: Kybernetes 26: 265-276

[6]. Popp, F-A, and Beloussov, L. 2003. Integrative Biophysics – Biophotonics. Dordrecht: Kluwer Academic.

[7]. Pribram, K. 1991. Brain and Perception: Holonomy and Structure in Figural Processing. New York: Erlbaum.

[8]. Bohm, D. 1980. Wholeness and the Implicate Order, London: Routledge.

[9]. Ray, T. 2005. «The Chemical Architecture of the Human Mind». http://brainwaves.corante.com/ archives/2005/02/05/ (accessed 17.08.08) 

* Second Life (Вторая Жизнь, сокращенно SL) – это онлайновый трехмерный виртуальный мир, созданный в 2003 году компанией Linden Lab (Сан-Франциско) в качестве эксперимента по воплощению в жизнь идеи виртуальной реальности. В SL резиденты сами создают окружающий их контент, выбирают, модифицируют или приобретают внешний вид своего аватара и ведут свою жизнь по собственному сценарию. Начиная с 2003 года, население Second Life выросло до 13 млн. зарегистрированных пользователей. Основной ресурс: <http://secondlife.com>, русскоязычная поддержка: <http://www.secondrussia.ru> (Прим. ред.) 

** Технетика ( «noetic» – понятийный, от греч. «nous» – разум, интеллект, нус) – область вопросов, регулирующих соотношение сознания и техники. В России технетика имеет статус научной школы благодаря усилиям проф. Бориса Кудрина, более тридцати пяти лет назад заложившего ее основы, как науки, описывающей развитие техники и технологий в качестве есте­ственных законосообразных феноменов. О технетике в современном искусстве, см.: «BioMediale. Современное общество и геномная культура» (под ред. Д.Булатова, КФ ГЦСИ: Калининград, 2004). (Прим.ред.) 

*** Игра слов: matter (сущ.) – материя и matter (гл.) – иметь значение; mind (сущ.) – разум, сознание и [be] mined (гл.) – разрабатывать месторождение, проводить изыскания. (Прим. перев.) 

**** Энтеоген (entheogen) – вещество, изменяющее биохимический состав организма и вызывающее изменения в поведении, обмене веществ и восприятии. В качестве термина получил широкое распространение и толкование, от «создателя внутреннего бога» до характеристик современного общества. Подробнее по теме: <http://en.wikipedia.org/wiki/Entheogen> (Прим.ред.) 

Рой Эскотт  (Плимут, Великобритания)
Художник, исследователь, теоретик искусства. Один из пионеров кибернетического и телематического направлений в современном искусстве. С 1960-х годов работает на стыке искусства, технологий и изысканий в области сознания. С 1994 года возглавляет научно-художественную ассоциацию «The Planetary Collegium» (Плимут, Великобритания). В настоящее время является профессором Университета Плимута и Университета Калифорнии. Его произведения были представлены на многочисленных международных выставках, в т.ч. на Биеннале в Венеции, фестивале Ars Electronica (Линц), EMAF (Оснабрюк) и т.д.